ТАСАВВУФ И ДУХОВНОЕ ВОСПИТАНИЕ

Цель Религии – познакомить человека с Создателем, донести до него его обязанности и ответственность перед Всевышним, построить человеческие взаимоотношения на справедливости, соблюдении прав, мира и покоя, основанного на Священном Коране и священной Сунне. Другими словами, создать условия, чтобы му’мин удостоился близости к Всевышнему и Рая.
Целью Тасаввуфа является довести му’мина до той степени чистоты сердца и духовной зрелости, обладая которыми он мог бы достичь этого. Создать единство и гармонию между поступками, совершаемыми физическим телом и сердцем.
Тасаввуф, который в Священном Коране подразумевается под понятиями таква (тщательное оберегание души для ее повиновения божественным приказам и запретам, ощущая ответственность перед Всевышним. Другими словами, удаление из нафса низменных желаний и раскрытие духовного потенциала и тазкия (букв. «очищение». В Тасаввуфе означает увеличение, улучшение, увеличение бараката и фейза. В этом смысле «тазкия» означает весь путь духовного воспитания. Тазкия нафса – это очищение его куфра, джахилии, низменных чувств, ошибочного вероубеждения, дурного характера. Т.е очищение души от убеждений, черт и поступков, противоречащих шариату. Затем наполнение души иманом, знаниями, ирфаном, мудростью, праведными мыслями, прекрасной нравственностью, т.е духовностью, в хадисах- зухд (когда все, кроме Всевышнего, теряет ценность для души.) и ихсан (состояние му’мина, когда он чувствует себя под божественным наблюдением. В хадисе говорится: «Ихсан – это когда ты поклоняешься, как будто видишь Аллаха, и, хотя ты Его не видишь, Он тебя несомненно видит» (Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1) . Т.е ихсан – постоянное ощущение сердцем контроля Всевышнего Аллаха) принято определять термином фикх-батын (духовное знание) .
Таввуф – это способность нашего духовного мира очиститься, суметь воспринимать ма’рифатуллах (знания об Аллахе) и махаббатуллах (любовь к Аллаху) и через это созреть до степени приближения к Господу.
Так как Тасаввуф можно чувствовать, только живя в нем, и он является умозрительным знанием, то до конца объяснить его словами немозможно. Поэтому праведные рабы Аллаха, воспринимая отражения различных граней кристалла Тасаввуфа, дали разные определения предмета Таввуфа. Мы, имея эти определения Тасаввуфа, можем обобщить понятия о нем и привести некоторые из определений:
Тасаввуф – это прекрасная нравственность и благовоспитанность;
Тасаввуф – это тазкия нафса и тасфия души;
Тасаввуф – это борьба, не имеющая конца. Это великий джихад против нафса;
Тасаввуф – ихлас (очищение);
Тасаввуф – истикамат (становление на правильный путь);
Тасаввуф – довольство и покорность;
Тасаввуф – это зеркало, которое через расстояния веков отражает на переходящие поколения вплоть до Судного дня благословенный образ жизни Посланника
Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), другими словами, это означает явно и незримо слиться с благословенной жизнью Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в безграничной любви к нему. Способность чувствовать духовность Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и слиться душой с ним. С намерением достичь сути хадиса: «Человек с тем, кого любит поклоняться, быть покорным Аллаху, приобретать нравственность и жить в стремлении вести такой же образ жизни, как любимый Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветсвует);
Тасаввуф – это иман, слившийся с восторгом поклонения, а поступки- с воодушевлением;
Тасаввуф – это искусство достичь таква;
Тасаввуф – это искусство приблизиться к Всевышнему;
Тасаввуф – это умение сохранять равновесие среди взлетов и падений судьбы;
Тасаввуф – искусство быть довольным Аллахом в меняющихся обстоятельствах;
Тасаввуф – это искусство забыть жаловаться;
Тасаввуф – это искусство обретения прекрасной нравственности;
Тасаввуф – это святое и благословенное воспитание
Тасаввуф – это обращение му’мина, достигшего духовного совершенства, ко всем созданным с состраданием и милосердием и умение компенсировать их изъяны;

Тасаввуф – путь, ведущий раба к Аллаху
Тасаввуф – понимать Коран и Сунну душой и жить, растворившись в них;
Тасаввуф – искусство обретения истинной любви.
Истинным воспитанием является способность приобрести для себя и своего нрава перечисленные качества.
Необходимо твердо: здание Таввуфа может быть построено лишь из материала, суть которого Священный Коран и Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Первым условием на пути духовного совершенствования является способность претворить во все стороны своей жизни требования Священного Корона и Сунны и проявлять личность мусульманина в своей нравственности.
Наше вероубеждение должно вернуться в рамки акыды Ахли сунна валь-джама’а, наше поклонение, нравственность и поступки должны соответствовать нормам шариата. Насколько мы сами, супруга, дети живем по Исламу? Такой самоотчет должен стать вирдом (духовное задание мюрида, зикр) на всю жизнь. В любых условиях мы должны жить по Исламу, ни в коем случае не допустить появления пропасти между нами и Аллахом и Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Для очищения души крайне важно тщательно блюсти границы халяль и харам; быть удаленным от сомнительного; соблюдать права тех, за кого мы отвечаем; при необходимости выбора в делах предпочитать ответственность, а не снисхождение; приближаться к Творцу через усердие в поклонениях – нафиля. Употребление пищи-халяль особо важно на этом пути.
Поклонения дают душе силу и энергию, подобно тому, как обычная пища питает тело. Пища-халяль привносит в сердце духовность и фейз и, наоборот, харам поражает душу стеснением, тягостью и беспечностью.
Сердца, следующие повелениям Аллаха, покорные и довольные Им, становятся руслом, по которым течет мудрость, добро и фейз (великодушие). Напротив, души и тела, не избегающие харама, полностью превращаются в источники зла и гнезда скверны.
Абдулькадир Гилани (куддиса сирруху), указывая назначение пищи в очищении души, говорит:
«Сын мой, обрати внимание: пища-харам убивает душу. Есть пища, которая озаряет душу; есть пища, которая затмевает душу. Есть пища которая затягивает тебя в мирские дела; есть пища, которая подталкивает тебя к миру вечности. Есть пища, которая сделает тебя захидом (воздержанный) в обоих мирах; есть пища, которая направит тебя к Создателю дуньи и ахирата. Пища-харам сделает тебя занятым в дунье и покажет ее пороки привлекательными для тебя. Дозволенная пища сделает тебя занятым ахиратом и пробудит в тебя любовь к поклонению. Пища халяль приблизит твою душу к Господу».
Шейх Мавлана (куддиса сырруху) говорит:
«Вчера ночью в мой желудок попало несколько кусков сомнительной пищи, которые закрыли мой путь к божественному вдохновению». Обращая, таким образом, внимание на то, что, учитывая физическую дозволенность пищи, не следует забывать о ее духовной дозволенности.
Второй основой духовного воспитания является осознание значимости «вирда» и «зикров», котороые включают в себя истигфар, ду’а, зикр и тасбихат в вырабатывании в сердце постоянного чувства ихсан. «Вирд» и «зикры» занимают большое место в воспитании нафса и очищении сердца, в выполнении поклонения с ихлас (очищение), хушу (богобоязненность) и ваджд (любовь), украшении нравственности и поступков тонкостью, деликатностью и проницательностью. Во всей истории «вирд» и «зикры» были одним из методов, которыми пользовались пророки и праведники в воспитании личности человека.
Третьей основой является «сохбет» (духовная дружба), которая позволяет воспринять и отразить душевное состояние духовного наставника «муршида камиль».
Сохбет означает быть вместе. Душевное состояние одного человека воздействует на окружающих. Пребывание рядом с благочестивыми и праведными людьми со временем приводит к отождествлению с ними. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) воспитывал сахабов сохбетами. Шах Накшибанд (куддиса сырруху), провозгласив: «Наш путь – путь сохбета», стержнем духовного воспитания определил сохбет.
Сохбет не является просто чтением книги или выслушиванием проповеди. Сохбет является духовным собранием, на которое нисходит божественное знание, милость и покой. На этих собраниях сердца смягчаются и впитывают чувство близости с Аллахом. Каждый присутствующий, в зависимости от своей потребности, получает духовный эликсир. Невозможно передать вкус сохбетов, посещаемых постоянно в качестве поклонения.
Сила воздействия сохбета зависит от ихласа. Облагораживание личности человека и изменение его поведения через смысл слов, воздействующих на сердце, соответствует степени ихласа.
Четвертой основой духовного воспитания является служение всем рабам Аллаха и даже всем созданным с чувством сострадания и милосердия.
Каждый в меру своих способностей и возможностей должен чувствовать в своем сердце ответственность за служение. Всевышний принимает лишь то служение, которое с искренностью, милосердием и состраданием направлено ко всем созданным ради приобретения довольства Аллаха.
Служение занимает особое место на пути приобретения довольства Аллаха. Поэтому люди служения не должны ожидать в ответ на свое служение ни материальной, ни духовной награды, а ради приобретения довольства Аллаха должны от всего сердца быть благодарными тем, для кого совершают служение.
С другой стороны, служение является одним из важнейших путей духовного воспитания. Любовь, благотворительность, скромность, способность жертвовать собой и другие прекрасные качества лишь на пути служения становятся неотъемлемой чертой личности. Ценность служения особенно велика в том, чтобы идущие по пути к Создателю не соскользнули с него и удостоились божественной помощи в ответ на их взывания.

Осман Нури Топбаш